레위기와 구제

열왕기상하에 나타난 부 – 솔로몬, 아합, 나아만, 수넴 여인을 중심으로

이 글의 목적은 열왕기상하에 등장하는 왕들과 부자들이 재물에 대해 가진 태도를 살피고 그에 대한 성경의 평가에 관심을 가지고 관련 본문들을 주해하는 것이다. 또한 그러한 논의 가운데 배울 수 있는 적용점들을 정리하는 것이다.
    열왕기서에 등장하는 부자로는 누구보다 솔로몬을 빼 놓을 수 없다. 또한 다른 왕들의 경우, 그들의 부에 대해 직접적은 서술을 드물지만, 그들이 부자였다는 것은 당연한 사실이다. 그렇기에 그들의 재물을 대하는 모습이 이 글의 중요한 소재가 될 것이다. 물론 왕들의 부는 현대의 일반 시민, 혹은 개인의 부와는 다른 성격이 있을 것이다. 그럼에도 불구하고 그 부가 하나님으로부터 왔다는 궁극적인 사실은 변함이 없을 것이며, 이에 왕들의 부와 그들의 부를 대하는 태도는 충분히 현대에도 의미 있는 시사점을 던져줄 것이다. 솔로몬과 더불어 특별히 아합을 살펴볼 것이다.
    왕들 외에 재물에 대한 태도와 사용과 관련해 우리가 주목할 수 있는 부유한 인물들로는 나아만(왕하 5장)과 수넴 여인(왕하 4:8-37; 8:1-6)이 있다. 이들이 얼마나 부유했는지는 성경이 명시적으로 묘사하지는 않지만 이들이 등장하는 본문의 살펴보면 부자였다고 말하는 것이 자연스럽다. 그런데 그런 부유함에도 불구하고 이들의 삶에 결정적인 부족함이 있었다는 사실은 흥미로운 시사점을 준다. 마지막으로 주목해보고 싶은 인물들은 부자가 아니라 그 반대인 “가난한 사람들”이다. 특히 나아만 아내의 여종과 나아만의 종들을 살필 것이다. 이들의 경제적 상황에 대해서 성경은 구체적으로 말하지 않지만 이들의 사회적 신분을 고려할 때 경제적으로 어려운 환경에 있었다고 보는 것이 자연스럽다. 이러한 부자가 아닌 “가난한 자”들에 대한 논의는 열왕기상하에 나타난 부에 대한 논의를 풍성하게 할 것이다. 

1. 솔로몬 (열왕기상 3-11장)

솔로몬의 생애를 흔히 긍정적인 전반기와 부정적인 후반기로 나누기도 한다. 그러나 본문을 면밀히 살펴보면 그의 통치 초기부터 배교의 씨앗이 뿌려졌음을 알 수 있다. 이것을 보여주는 대표적인 본문은 열왕기상 3장 1절이다. 2장 마지막에서 “나라가 솔로몬의 손에서 견고”해진 다음 첫 사건으로 열왕기 저자가 제시하는 사건이 솔로몬이 애굽의 왕 바로와 혼인 관계를 맺은 것이다. 구약 성경에서 애굽은 부정적인 함의가 뚜렷하다. 특히 왕이 범할 수 있는 잘못들에 대해 경고한 신명기 17장 14-17절는 군마를 얻으려고 백성을 애굽으로 돌아가게 해서는 안된다는 말씀을 포함하고 있다 (신 17:16). 솔로몬은 애굽과 결혼 동맹을 맺어 국제정치적 안정을 도모했던 것이다. 이러한 솔로몬의 정치적 외도는 경제적 신실과 신학적 불충과 함께 했다. 성전을 건축하는 것이 미루어졌으며(1절하) 그로 인해 여호와에게 온전한 예배가 드려지지 못했다(2-3절). 솔로몬은 여호와를 사랑하면서도 동시에 애굽의 힘을 의지했던 것이다. 그리고 이러한 태도는 결국 그의 치명적 배교로 발전하게 된다 (왕상 11:1-2). 또한 이런 솔로몬의 하나님의 대한 온전하지 못한 사랑은 하나님께서 그에게 주신 선물은 지혜와 부를 사용하는데 있어서도 결국은 부정적인 영향을 미치고 말았다.
    겉으로 보기에는 큰 문제가 없어 보이지만 그 속을 면밀히 살폈을 때 솔로몬의 배교의 씨앗이 그의 통치 초기에 이미 뿌려졌음을 보여주는 3장 1-3절 이후, 솔로몬은 여호와로부터 지혜와 총명을 받는다(3:4-15). 그리고 그 지혜를 사회에서 멸시 받는 사람들을 위해 사용한다(3:16-28). 창기를 위한 재판을 성공적으로 마치고 나라의 조직을 정비한다(4:1-20). 하나님께서 주신 지혜를 통해 이런 이들을 이룬다. 이런 지혜의 성공적 사용에 관해 4장 20절은 솔로몬이 왕으로 있던 통일 왕국의 모든 사람들이 정말 행복했다고 말하며 마무리한다. 솔로몬이 하나님께 지혜를 구했던 이유는 백성들의 수가 많다는 걱정 때문이었다. “종은 작은 아이라 출입할 줄을 알지 못하고 주께서 택하신 백성 가운데 있나이다. 그들은 큰 백성이라 수효가 많아서 셀 수도 없고 기록할 수도 없사오니 누가 주의 이 많은 백성을 재판할 수 있사오리까 듣는 마음을 종에게 주사 주의 백성을 재판하여 선악을 분별하게 하옵소서” (왕상 3:7하-9). 그런데 정말로 이스라엘의 인구가 바닷가의 모래 같이 많아졌음에도 불구하고 그들은 솔로몬이 여호와께서 주신 지혜를 잘 사용한 덕분에 행복할 수 있었다(왕상 4:20). 솔로몬의 지혜와 그로 인한 나라의 부강함은 솔로몬 자신의 부유함을 가져왔을 뿐 아니라 (4:21-23) 백성들이 압제가 착취 없이 경제적 풍요를 누리는 토대가 되었다. 백성들이 “단에서 브엘세바에 이르기 까지 각기 포도나무 아래와 무화과 나무 아래에서 평안히 살았더라”라는 열왕기상 4장 25절의 표현은 이상적인 경제 상황을 묘사하는 것이다. 솔로몬이 여호와께 받은 지혜의 복을 온 백성이 누렸던 것이다. 요컨대 솔로몬이 자신의 지혜를 바르게 사용했을 때 그 자신이 부유함을 누릴 뿐 아니라 다른 사람들도 풍성한 부를 동일하게 누릴 수 있었다. 그런데 이런 이상적인 상황은 10장에 이르면 바뀌고 만다.
    열왕기상 10장에는 솔로몬의 명성을 듣고 찾아온 스바 여왕에 대한 이야기가 기록되어 있다. 그녀는 “어려운 문제”를 내어 솔로몬의 지혜를 확인해 보고자 했다(1절). 그리고 솔로몬은 스바 여왕의 모든 질문에 대답을 한다(3절). 그리고 스바 여왕은 솔로몬의 지혜 외에도 그의 왕궁과 음식 건축 장식 등을 보고 넋을 잃는다(4-5절). 개역개정에서 “크게 감동”되었다고 번역된 표현은 문자적으로 “그녀 안에 더 이상 “루아흐”가 없었다”는 문장으로 “넋을 잃었다”는 새번역이 좀 더 히브리어 본문의 느낌을 잘 살려준다.
    그런데 여기서 주목할 사실은 스바 여왕이 다른 어떤 것이 아니라 솔로몬의 말의 지혜와 그의 왕궁과 성전의 화려함 때문에 넋을 잃었다는 사실이다. 이 사실은 6-9절에 있는 스바 여왕의 말을 통해 다시 직접 확인 할 수 있다. 솔로몬의 지혜와 부에 대한 찬양은 앞에 살펴 보았던 열왕기상 4장에 이미 등장했다. 그러나 솔로몬에 대한 4장의 나레이터의 평가와 10장의 스바 여왕의 평가는 중요한 차이가 있다. 
    4장에서는 솔로몬의 지혜가 백성들에게 유익이 되었다(4:20, 25). 그리고 백성들이 누린 경제적 풍성함이 그 유익의 중요한 측면이었다. 그런데 10장에 있는 스바 여왕의 말은 솔로몬의 지혜의 유익을 누리는 사람들로 그의 왕궁의 신하들만을 언급하고 있다 (10:8). 8절에서 개역개정이 “당신의 사람들”이라고 번역한 히브리어 구문을 새번역은 “임금님의 백성”이라고 번역해 마치 10장에서도 솔로모의 지혜의 덕을 이스라엘 온 백성이 누리는 듯한 인상을 주며 4장과 10장의 차이를 없애 버렸다. 그러나 이 표현에 쓰인 히브리어 단어는 일반적인 사람을 나타내는 단어 “이쉬”의 복수형으로 개역개정의 번역이 좀 더 적절하다. 여기서 “당신의 사람들이여”라는 표현은 이어지는 “당신의 이 신하들이여”와 평행을 이루며 왕궁 안에 있는 솔로몬의 대신들을 지칭하는 것으로 이해하는 것이 적절하다. 더 흥미로운 사실은 새번역의 난외주가 밝히듯이 “당신의 사람들이여”라고 번역된 히브리어 구문을 칠십인역과 시리아역은 “당신의 부인들이여”라고 번역했다는 사실이다. “사람들”로 번역된 히브리어 단어는 첫 자음이 없다면 “부인들”로 번역되어질 수 단어다. 만일 칠십인역과 시리아역이 원문을 반영하는 것이라면 솔로몬의 지혜와 부의 유익이 백성들이 아니라 솔로몬 왕궁 안에 있는 사람들만 누리고 있다는 것을 암시하는 스바 여왕의 칭찬의 특징이 더욱 도드라진다. 이러한 스바 여왕의 칭송의 특징은 10장 전체의 분위기와도 잘 어울린다. 10장 전체는 솔로몬의 지혜가 백성들에게 준 유익이 아니라 그것이 왕궁에 가져온 유익에 더 많은 관심을 보인다. 열왕기상 4장에서는 음식이 이스라엘로 들어왔다(4:22). 그러나 이제 10장에서 솔로몬이 통치하는 나라에 들어오는 것은 사치품들이다. 향품, 금, 보석(10:2); 금, 향품, 보석, 금, 백단목 (10:10-12); 금, 은, 상아, 원숭이, 공작 (10:22); 금 그릇, 의복, 갑옷, 향품, 말, 노새(10:25) 등이 10장이 기록하고 있는 솔로몬 왕국의 수입품들이다. 비록 이것들이 솔로몬 왕국의 부강함과 왕궁의 부유함을 보여주는 것이기는 하지만 하나 같이 백성들의 생활에 필요한 것이 아니라 왕궁의 화려함을 꾸미는 사치품들이라는 점에서 4장이 보여준 솔로몬 왕국의 풍성함과는 대조되는 물건들이다. 25절은 금, 은, 상아, 원숭이, 공작을 다시스의 배가 삼 년에 한 번씩 실어 왔다고 말한다. 삼 년이라는 시간은 아마도 배가 이스라엘과 그 물품들의 원산지를 왕복하는데 걸리는 시간으로 매우 먼 진기한 장소에서 온 물품들이 솔로몬의 부를 더해주었음을 보여준다. 그리고 이런 재화와 물건들은 솔로몬의 탐닉에 사용된다. 비록 9절에서 스바 여왕이 여호와께서 솔로몬을 “왕으로 삼아 정의와 공의를 행”하게 하신 여호와를 송축하지만 이 표현은 솔로몬의 현재 상태를 묘사하는 현실적 표현이라기 보다 고대 근동에서 왕의 역할에 대한 일반적인 이해를 표현한 외교적인 수사로 이해하는 것이 적절해 보인다. 왜냐하면 10장의 전후 문맥에서 솔로몬이 행한 정의와 공의의 구체적인 모습을 찾아 볼 수 없기 때문이다. 오히려 10장의 이어지는 문맥은 솔로몬이 자신의 물질적 부요함을 전적으로 자신의 탐닉에 사용하는 모습을 보여주고 있을 뿐이다(삼상 8:10-18은 왕이 백성들을 어떻게 착취하는지에 대해 경고하고 있다). 
    솔로몬이 자신만을 위해 부를 사용하는 모습을 이어지는 10장 14-29절은 더 확실하게 보여준다. 이 본문에서 “금”이 최소한 10번 언급되면서 솔로몬이 금을 계속해서 축적하는 것을 보여준다(14, 16-18, 21-22, 25절). 이렇게 많이 모인 금을 솔로몬은 왕궁을 장식하는데 사용했다(16-17절). 그는 금을 두드려 펴 방패를 수백 개 만들었다. 큰 방패 이백 개, 작은 방패 삼백 개를 만들었는데, 큰 방패는 약 3.5킬로그램(600 세겔), 작은 방패는 약 900그램(300 세겔) 정도의 무게였다. 그는 또한 자신의 보좌를 금으로 입혔다(18절). 왕궁의 모든 식기구도 금으로 만들었다. 은은 귀하게 여기지 않을 정도로 솔로몬의 부는 대단했다(21절). 그런데 이러한 솔로몬의 물질적인 부는 사치한 왕궁을 만드는데 그치지 않고 군사력을 증강하는 데에도 사용되었다. 이것이 26절에서 이어지는 내용이다. 그는 병거와 마병을 모았다. 솔로몬이 병거와 마병을 모았다는 기록은 4장 26절에 이미 나왔으나 10장의 구절은 솔로몬이 말을 애굽에서 수입했다는 사실을 추가로 알려준다(28-29절). 29절 마지막의 기록은 요즘 표현으로 하자만 솔로몬이 무기 무역에도 관여했음을 보여준다.
    앞에서 언급했듯이 신명기 17장은 왕에게 주는 경고를 기록하고 있다. “그는 병마를 많이 두지 말 것이요 병마를 많이 얻으려고 그 백성을 애굽으로 돌아가게 하지 말 것이니 이는 여호와께서 너희에게 이르시기를 너희가 이 후에는 그 길로 다시 돌아가지 말 것이라 하셨음이며. 그에게 아내를 많이 두어 그의 마음이 미혹되게 하지 말 것이며 자기를 위하여 은금을 많이 쌓지 말 것이니라” (신명기 17:16-17). 이 경고에서 솔로몬은 열왕기상 10장에서 아내를 많이 두지 말라는 것 외에 모든 것을 어기고 있다. 그런데 이러한 상황에서 이어지는 열왕기상 11장은 다름 아닌 솔로몬이 많은 아내를 두고 그들을 사랑하여 결국 마음을 돌려 여호와를 떠났음을 보여준다. 여호와께서 주신 지혜를 통해 얻은 부요함을 백성들을 위해서가 아니라 자신의 탐닉을 위해 사용했던 솔로몬은 결국 하나님과의 관계에 있어서도 잘못된 마지막을 맞이하고 만다. 그리고 그의 화려했던 왕국은 결국 둘도 쪼개지고 만다.

<설교를 위한 적용>

하나님이 주신 선물은 이웃을 위해 사용해야 한다. 재물도 이웃을 위해 사용해야 하는 하나님의 선물이다. 솔로몬은 하나님께서 주신 지혜를 처음에는 백성들을 풍요롭고 행복하게 하는데 사용했었다. 그러나 바르게 사용되었던 솔로몬의 지혜와 부가 10장에 이르면 솔로몬 개인의 영화를 위해 왕궁을 화려하게 만드는 데에만 사용되고 만다. 솔로몬은 지혜를 통해 명성을 쌓았고 그 명성으로 많은 부를 모으게 되었다. 그리고 그만 그 부에 탐닉했다. 상아 보좌를 만들고 그것을 금으로 입혔다. 하나님께서 솔로몬에게 지혜를 주신 목적은 백성들을 위한 것이었지 그 지혜를 만방에 자랑하고 그것을 이용해 금을 모으고, 그것으로 자신의 왕궁을 꾸미고 금 보좌를 만들라고 지혜를 주신 것은 결코 아니었다.
    하나님은 우리에게도 여러 선물을 주신다. 하나님이 모든 것의 주인이시기 때문에 내가 가지고 있는 모든 것들은 궁극적으로 하나님의 선물이다. 하나님께서 솔로몬에서 지혜와 그것을 통한 부를 선물로 주셨듯이 우리에게도 여러 가지 선물을 주신다. 그리고 물질적인 풍요와 재물 또한 분명히 하나님의 선물이다. 하나님이 주신 선물이 어떻게 사용될 수 있는지 솔로몬은 잘 보여준다. 하나님이 주신 선물을 이웃을 행복하게 하는데 사용될 수 있다. 그러나 또한 하나님의 선물을 자신의 이익만을 위해 얼마든지 사용될 수도 있다는 것을 솔로몬은 보여준다.
    자신의 유익이 아니라 다른 사람의 유익을 위해 하나님이 선물로 주신 재물을 사용하라는 도전은 사실 많이 듣는 도전이다. 그런데 중요해서 강하고 자주 말할 수록 그 도전이 식상해지는 역설적인 상황에 처하게 된다. 어쩌면 솔로몬에게는 금과 은, 아내와 말을 많이 두지 말라는 신명기 17장의 경고가 그러한 도전이었을 수 있다. 우리도 마찬가지로 하나님이 선물로 주신 재물을 이웃과 공동체, 그리고 하나님 나라에 유익되게 사용해야 한다는 도전은 너무 많이 들어서 진부하고 식상하게 느껴질 수 있다. 그러나 이 진부해 보이는 도전은 매우 심각한 도전이다. 솔로몬이 “진부한 경고”를 무시했을 때, 그의 왕국이 쪼개지고 말았듯이 우리도 재물로 이웃을 섬기라는 “평범한 진리”를 무시할 때, 하나님은 우리에게 선물로 주셨던 재물을 필요한 곳으로 직접 개입해서 옮기실지도 모른다.

2. 아합 (열왕기상 21장)

아합은 이스라엘의 가장 악한 왕으로 평가된다(왕상 16:30; 21:25). 이러한 아합에 대한 평가는 그의 이야기의 첫 부분에 기록되었을 뿐아니라(왕상 16:30) 그의 생애에 있었던 한 사건 뒤에 한 번 더 반복된다(왕상 21:25). 그 사건이 바로 아합이 나봇의 포도원을 차지한 사건이다.
    아합은 자기 왕궁에 가까이 있는 나봇의 포도원을 탐낸다. 아합은 나봇에게 그가 원한다면 포도원 값을 계산해서 주거나 다른 포도원으로 바꾸어 줄 수 있다는 제안을 했다(21:1-2). 이 제안은 아합이 무작정 더 많은 재물을 탐한 것은 아니라는 인상을 준다. 만일 나봇이 아합의 제안에 응했다면 아합과 나봇의 총 재산 가치는 변화가 없었을 것이다. 그러나 아합이 제안한 거래는 아합에게 더 큰 무형의 만족을 주었을 것이다. 물질적 가치만으로는 동등한 거래로 보이지만, 아합이 나봇의 포도원을 차지하고 그 포도원을 자신의 원대로 “개발”하여 “채소 밭”(개역개정) 혹은 “정원” (새번역)으로 만들었을 때 그가 지불한 경제적 비용보다 더 큰 만족을 누릴 수 있었을 것이다. 
    그러나 나봇은 아합의 제안을 거절한다. 그 이유는 아합의 제안을 따르는 것이 여호와의 법을 어기는 결과를 가져오기 때문이었다. 여기서 나봇이 염두에 두고 있는 법은 하나님이 각 가정들에게 정당한 소유로 준 땅의 경계를 바꾸지 말라는 신명기 19장 14절이었을 것이다. 이 신명기 구절의 정신은 모든 땅이 하나님의 것이기 때문에 땅을 아주 팔지 말라는 레위기 25:23의 정신과 맥을 같이 한다. 나봇이 땅의 궁극적 소유주에 관한 율법과 그 정신을 구체적으로 드러내는 율법에 근거해 아합의 제안을 거절했을 때 아합이 낙심한다. 그가 왕의 권위를 사용해 강제로 거래를 성사시키지 않은 것으로 보아 아합도 이 법의 중요성을 인식했던 것으로 보인다. 그러나 이러한 지식적 인식이 자신의 바람을 이루려는 아합의 감정적 욕구를 잠재우지는 못했다. 개역개정에서 “근심하고 답답했다”라고 번역된 당시 아합의 감정 상태를 새번역은 “마음이 상하여 화를 냈다”라고 번역한다(새번역 20:43도 참고). 화는 나지만 아합은 어쩔 수 없었다.
    이 때 그의 아내 이세벨이 개입한다. 그녀는 시돈 왕 엣바알의 딸로 아합과 그녀의 결혼은 이스라엘에 바알과 아세라 숭배를 도입하는 계기가 되었다(왕상 16:31-33). 이세벨은 나봇에 불리한 증언을 하는 거짓 증인을 세우라는 편지를 나봇의 성읍의 장로와 귀족들에게 아합의 이름으로 보낸다. 편지를 받은 장로와 귀족들을 성읍의 정의를 세워야 하는 그들의 의무를 저버리고 권력의 요구에 굴한다(신 19:11-13 참고). “이세벨의 지시”대로 그들은 나봇에 대해 거짓 증거하는 불량자 두 사람을 세워 나봇을 돌에 맞아 처형당하게 한다. 이렇게 나봇이 죽은 후 아합은 그의 포도원을 차지한다. 여기서 나레이터는 이미 나봇이 죽었음에도 불구하고 아합이 차지하려고 했던 포도원을 마지막까지 “나봇의 포도원”이라고 부름으로써 아합의 잘못을 꾸짖고 있다(21:16).
    이러한 행동들은 그동안 미루어져 왔던 오므리 왕조와 아합 집안에 대한 명시적인 심판을 초래한다. 심판의 메시지를 엘리야를 통해 아합에게 선포하실 때 여호와께서도 “나봇의 포도원”이라는 표현을 사용해 아합의 잘못을 드러내신다(21:18). 심판의 메시지는 아합 개인에 대한 심판(21:19), 아합 집안에 대한 심판 (21-22, 24절), 이세벨에 대한 심판(23절)으로 이루어져있다. 심판의 선언 마지막에 아합이 이스라엘 역사에서 가장 악한 자였다는 평가가 내려진다(25-26절).

<설교를 위한 적용>

첫 째, 재물에 대한 욕심이 하나님의 법에 순종하는 것을 막는다. 아합은 자신의 바람이 하나님의 법을 무시하는 것이라는 사실을 인지하고 있었음에도 불구하고 그 내면의 욕망을 잠재우지 못했다. 한 번 불 붙은 그의 재물에 대한 탐심은 하나님의 말씀으로도 꺼뜨릴 수가 없었다. 오히려 하나님의 법 때문에 자신의 탐심이 채워지지 못하는 것 때문에 마음이 상해 화를 내기까지도 했다. 우리는 재물을 추구하는 것을 중립적인 것으로 생각하기 쉽다. 재물을 통해 하나님의 일을 할 수 있다면 재물 자체는 중립적이라고 생각한다. 그러나 재물은 우리가 생각하는 것 보다 훨씬 힘이 세다. 그 센 힘은 하나님이냐 재물이냐를 선택하는 기로 앞에 우리를 세우기도 한다. 재물이 가지고 있는 물신적 힘을 과소 평가하는 것은 하나님을 버리고 재물을 택하는 잘못된 결과로 이르는 시작이 될 수 있다. 재물의 힘과 재물이 주는 힘을 과소평가하는 것은 어리석다. 재물에 대한 욕망은 하나님의 법을 거추장스럽고 싫어하게 만들 수 있을 정도로 위험한 것이다.
    두 번째로, 아합이 나봇의 포도원을 취하게 된 과정은 절차적으로는 합법적이라는 사실에 유의해야 한다. 우리가 어떤 재물을 소유하게 되는 과정이 하나님의 기준에 미치지 못하면서도 세상의 법 아래에서는 얼마든지 합법적일 수 있다. 성읍의 정의를 세우고 지켜야 하는 장로와 귀족들이 권력의 힘 아래 그 의무를 저버렸을 때, 그 후에 벌어진 일들은 율법에 어긋나는 것이 아니었다. 권력의 요구에 따라 불량자들이 거짓 증언을 했을 때, 그 증언 자체를 제외한 다른 모든 과정은 철자적으로 “합법적”이었다. 이러한 상황은 이세벨이 이 일을 꾸밀 때 두 명의 증인을 요구했다는 점에서 잘 드러난다. 신명기 19장 15절은 사람의 죄를 판정할 때 한 명의 증인으로는 부족하며 두 명 이상의 증인이 필요하다는 법을 기록하고 있다. 이세벨이 나봇을 죽인 절차는 불량자들의 증언이 거짓이라는 것을 모르는 사람들에게는 철저하게 합법적인 과정으로 보였을 것이다. 이렇게 절차적 합법성을 지키며 아합은 자신의 재물에 대한 욕심을 채울 수 있었다. 마찬가지로 우리의 재물의 형성 과정이 “합법적”이었다는 것 만으로는 하나님의 기준을 충족하지 못한다. 법은 도덕의 최소한의 요구이며 하나님께서 자신의 백성들에게 요구하시는 기준은 준법이나 합법을 넘어서는 것이다. 내가 법을 어기며 재물을 취득하거나 재산을 형성한 것이 아니라는 사실에만 스스로 만족하기 않고 과연 나를 통해 이웃의 필요를 채우시려는 하나님의 뜻에 합당하게 행해 왔는지, 이웃 사랑을 저버리지 않고 재물을 취해 왔는지 정직하게 돌아볼 필요가 있다.
    세 번째로, 재물에 대한 탐욕은 죄악의 연쇄 반응을 일으킨다. 아합의 이야기는 이웃의 소유를 탐내지 말라는 열 번째 계명을 어기면서 시작되었다. 그런데 이 잘못은 한 잘못에서 멈추지 않고 이어서 거짓 증거하지 말라는 계명을 어기는 것으로, 그 다음은 살인하지 말라는 계명을 어기는 것으로 이어졌다. 그리고 마침내 나봇의 포도원을 아합이 취한 것을 궁극적으로 도둑질하지 말라는 계명을 어긴 셈이었다. 이처럼 아합의 탐욕은 사람들 사이의 관계에 대한 십계명의 대 부분을 어기는 결과를 가져왔다. 그리고 자기 자신의 파멸을 초래했다. 재물에 대한 탐욕을 채우는 과정에 우리도 이러한 죄악의 연쇄 반응에 빠질 수 있다. 그야말로 “돈을 사랑하는 것이 모든 악의 뿌리”라는 것을, “돈을 좇다가 믿음에서 떠나 헤매기도 하고 많은 고통을 겪기도” 한다는 것을 잊지 말아야 한다(딤전 6:10, 새번역).

3. 나아만과 수넴 여인, 나아만의 종들과 게하시 (열왕기하 5장, 4장 8-37절; 8장 1-6절)

3.1. 나아만과 수넴 여인의 경제적 상황과 실존적 필요

나아만은 크고 존귀한 자였다. 또한 “큰 용사”로 소개된다(왕하 5:1). 여기서 “큰 용사”로 번역된 히브리어 표현은 “깁보르 하일”이다. 이 표현은 맥락에 따라 군사적인 함의를 가질 수 있으나(삿 6:12) 어떤 경우에는 경제적인 능력을 설명하는 표현이기도 하다. 룻기 2장 1절에서 보아스가 “깁보르 하일”로 소개되어지는데 새번역은 “재력이 있는 사람”이라고 번역하기도 했다. 나아만의 경우는 일차적으로 군사적인 함의가 있는 것으로 보일 수 있다. 그러나 두 가지 점에서 이 표현을 경제적인 표현으로 이해해 볼 수 있다. 첫 째, 1절 상반부에서 그의 군사적인 특징이 여러번 이미 충분히 소개되었다(“군대 장관”, “크고 존귀한 자”, “여호와께서 그에게 아람을 구원하게 하셨다”). 물론 이 특징들을 다시 한 번 “깁보르 하일”로 요약했다고도 볼 수 있지만, 그에 대한 “나병 환자”라는 새로운 소개와 더불어 그의 경제적 능력에 대한 새로운 정보로 이해할 수도 있다. 특히 1절 하반부가 “그 사람은 ~였다”(“브하잇쉬 하야”)라는 접속사와 함께 나오는 새로운 명시적 주어와 동사로 시작하는 점에서 그러하다. 요컨대, 그는 군사적(혹은 정치적)으로 힘이 있었고, 경제적으로도 부유했다. 그러나 그는 결정적으로 나병환자였다는 것이다. 두 번째, 만일 “깁보르 하일”을 이렇게 경제적으로 이해한다면 나아만의 정치적 힘, 경제적 능력, 그리고 나병이라는 실존적 상황은 그가 나병의 치료를 받기위해 이스라엘로 향했을 때 각각 왕이 써준 편지과 그가 지참했던 “은 십 달란트와 금 육천 개와 의복 열 벌”로 상징된다. 그가 지참했던 재물들이 아람 왕이 내어준 것들일 가능성이 전혀 없는 것은 아니지만 5절에 연속적으로 묘사된 나아만의 행동은(“그가 떠났다. 그가 취했다”) 그 재물들이 나아만 자신의 것이라는 인상을 준다. 나아만은 정치적으로 경제적으로 힘이 있는 자였다. 그러나 그 힘으로 인해 그의 인생에 아무런 걱정이 없는 것은 결코 아니었다. 그는 나병환자였다.
    수넴 여인은 “귀한 여인”(개역개정)이라고 소개된다(왕하 4:8). 문자적으로는 “큰 여인”(“잇샤 그돌라”)이며 새번역은 “부유한 여인”이라고 번역한다. 이 여인의 부유함은 그가 엘리사를 위해 방을 마련하고 필요한 가구들을 채워 넣을 수 있었다는 사실에서 엿볼 수 있다. 또한 그러한 도움에 감사해 엘리사가 왕이나 사령관에게 그녀가 필요한 것을 구하겠다고 말했을 때 특별한 도움을 구하지 않았다. “나는 내 백성 중에 거주한다”는 표현은 문자적 번역으로 그 함의를 바로 파악하기가 조금 어렵다. 그러나 근접 맥락에서 볼 때 이 대답을 여인의 생활의 만족스러움을 보여주며 특별한 필요가 없음을 말하는 것으로 보인다. 이런 점에서 “저는 저의 백성과 한데 어울려 잘 지내고 있습니다”(새번역)는 번역을 적절해 보인다. 그리고 열왕기하 8장에 보면 수넴 땅에 기근이 들었을 때 이 여인이 자신의 집을 떠나 블레셋 땅에 칠년 간 거주한다. 7년이 지나고 돌아왔을 때, 그녀는 되 찾아야 할 집과 전토가 있었다. 이런 관찰들로 미루어 보아 그녀의 경제적 환경은 부족함이 없이 부유했다고 보는 것이 자연스럽다.
    그런데 이 두 부자의 공통점이 있었다. 그것은 그들 모두 재물을 가지고 해결하지 못하는 문제가 있었다는 것이다.

<설교를 위한 적용>

재물이 인간의 삶에 모든 만족을 가져오지 못한다. 나아만과 수넴 여인은 재물이 풍족했다. 그러나 이들의 재물의 풍성함이 그들의 실존적 필요의 전부가 아니었다. 나아만은 나병환자였으며 수넴 여인은 남편이 늙기까지 아들이 없었다. 결국 물질은 그들 인생의 깊은 아픔을 치유하는 데 아무런 도움이 되지 못했다. 오히려 나아만의 경우  그가 가지고 있었던 정치적 경제적 힘과 그 힘 때문에 누렸던 삶의 습관이 그가 치유 받을 수 있던 기회를 놓치게 만들 뻔까지 했다. 우리는 돈을 벌면, 부자가 되면 모든 문제가 해결 될 수 있을 것이라는 착각에 자주 빠진다. 그러나 나아만과 수넴 여인이 보여주는 것은 재물이 결코 해결 할 수 없는 문제가 있다는 것을 보여준다. 그 문제는 두 사람 모두 하나님의 사람을 만나는 것을 통해 해결되었다.

3.2. 재물은 하나님의 일을 하는 도구가 될 수 있다. 그러나 재물이 전부는 아니다. 

수넴 여인이 엘리사를 잘 섬긴 것은 칭찬받을 만한 일이었다. 이 사실은 대접을 받은 엘리사가 여인에게 무언가 보답하고자 했던 일을 통해 알 수 있다. 또한 칠 년의 기근 후에 여인과 그의 가족이 블레셋 땅에서 돌아와 집과 밭을 돌려 받기 위해 왕에게 나아갔을 때 벌어진 일을 통해 알 수 있다(왕하 8:1-6). 이 여인이 왕에게 나아갔을 때 왕은 게하시와 엘리사가 한 일에 대해 이야기를 나누고 있었다. 이것은 아무도 계획하지 않았던 “우연”이다. 그리고 이 “우연”적 상황을 히브리어 구문은 세 가지 장치를 통해 두드러지게 묘사한다. 첫 째, 와우연계미완료형을 통해 진행해 오던 내러티브의 흐름(“칠년이 지났다”, “여인이 돌아왔다”, “그녀가 나왔다”)을 4절의 분사구문이 끊고 있다. 이는 부대상황을 묘사하는 전형적인 방법으로 3절 마지막의 사건이 벌어졌을 바로 그 순간 4절의 상황이 벌어지고 있었음을 명확하게 알려준다. 여인이 왕에게 나왔을 바로 그 때 왕은 게하시와 이야기를 하고 있었던 것이다. 두 번째, 여인은 단순히 왕과 게하시가 이야기 하고 있었을 때 나아온 것 만이 아니었다. 그 여인이 왕에게 나아왔던 그 순간에 게하시는 다른 내용이 아니라 바로 그 여인의 아이에 대해 이야기를 하고 있었던 것이다(5절). 세 번째로, 5절에 사용된 “히네”는 독자의 시선을 수넴 여인에게 모은다. 개역개정에는 이 “히네”가 번역되어 있지 않다. 만일 넣어서 번역한다면 “게하시가 ... 왕에게 이야기 할 때에, 보라! 그 다시 살린 아이의 어머니가 ... 호소하는 지라”라고 할 수 있다. 이런 예기지 못하게 벌어진 우호적인 상황에서 여인은 자신을 소개하고 집과 밭에 대한 호소를 하는 것이 훨씬 쉬웠을 것이다. 그리고 실제로 그녀는 자신이 원했던 것 이상의 도움을 얻게 된다. 나레이터가 이 상황이 하나님의 섭리라고 명시적으로 말하지는 않는다. 그러나 동시에 이 “우연”의 사건이 자신의 재물을 가지고 하나님의 사람을 도왔던 수넴 여인의 섬김에 대한 하나님의 “섭리적” 보답으로 이해하는 것을 막을 만한 본분의 증거 또한 없다. 수넴 여인은 자신의 재물을 가지고 하나님의 사람을 돌보는 일을 했으며 그로 인해 그녀는 나중에 하나님의 돌보심을 입는다.
    나아만은 많은 재물을 예물로 가지고 와 엘리사 집 앞에 이른다. 그런데 엘리사는 전혀 나오지 않고 사환을 시켜 요단 강에서 몸을 씻으라고 말을 전한다. 이 때 나아만은 화를 내며 돌아가려고 한다(왕하 5:12). 정치적 경제적 힘을 누리며 살아왔던 나아만의 삶의 습관이 은혜을 경험할 수 있는 순간 바로 앞에서 그를 방해했다. 그의 재물이 그의 구원의 걸림돌이 되고 있는 것이다. 이 순간 나아만의 이름 없는 종들이 끊어지려는 여호와의 은혜의 역사를 계속 이어내고 있다(13절). 나아만의 종들이 나아만을 다시 권하고 그 권고에 따라 나아만이 요단강에서 몸을 씻었을때 그의 살이 (그리고 그의 마음이) 회복되었다(14절). 이 회복의 역사에 나아만의 재물은 방해가 될 뻔 했을 뿐 아무런 도움이 되지 못했다. 심지어 나아만의 재물은 엘리사에게 감사를 표하는데에도 아무런 소용이 되지 않았다(5:15-16). 나아만에게 벌어진 하나님의 일은 재물이나 부자를 통해 이루어진 것이 아니라 이름 없는 그의 종들을 통해 벌어졌다. 사실 나아만에게 임한 여호와의 은혜의 역사는 이스라엘 땅에서 아람 사람들에게 잡혀가 나아만의 아내의 몸종이 된 이름 없는 어린 소녀에게서 시작되었던 것이다(5:2)

 <설교를 위한 적용>

재물로 하나님을 일을 할 수 있지만 재물만이 하나님의 일을 하는 통로는 아니다. 수넴 여인은 재물을 통해 하나님의 사람을 도왔고 하나님은 그 섬김을 인정해 주셨다. 그녀의 재물이 하나님의 일을 하는 도구가 된 것이다. 그러나 나아만의 경우는 그의 부유함이 하나님의 일을 그르칠 뻔한 걸림돌이 되었다. 오히려 재물과는 거리가 먼 아람으로 잡혀간 이름 없는 어린 소녀 몸종과 푸대접에 익숙했던 나아만의 이름 없는 종들이 하나님의 일의 통로가 되었다. 우리는 하나님의 일을 하고 싶어 재물을 구한다. 필요한 경우 하나님께서 재물을 허락하시고 그것을 통해 하나님의 일을 할 수 있겠지만 재물이 없다고 하나님 역사의 통로가 될 수 없는 것을 결코 아니다. 하나님은 자신의 역사를 위해 재물을 쓰실 수도 있고 이름 없는 작은 성도의 말 한마디를 사용하실 수도 있다.

결론

재물은 하나님의 자리를 차지할 수 있는 힘이 있다. 이 힘을 쉽게 간과해서는 안된다. 이 힘에 넘어 갈 때, 우리는 재물을 사랑하는 데에서 부터 시작해 온갖 종류의 악을 행하게 된다. 아합이 나봇의 포도원을 빼앗아 간 이야기는 이것을 잘 보여준다. 그러나 하나님께서 재물을 우리에게 선물로 주시기도 하신다. 하나님께서 선물로 주실 때에는 그것을 통해 이웃의 유익을 추구하라는 목적이 있다. 솔로몬은 초기에 이 목적에 맞게 그의 지혜와 부를 사용했으며 수넴 여인도 하나님의 사람을 돕는데 재물을 잘 사용했다. 그러나 이러한 목적을 잊을 때, 솔로몬이 그러했듯이 재물의 물신적인 힘에 지게 되고 결국은 개인적으로 또한 공동체 적으로 파멸에 이르게 될 것이다. 재물에 관해서도 “선 줄로 생각한 자는 넘어질까 주의하라”라는 바울의 권면과 “세상의 재물을 가지고 형제의 궁핍함을 보고도 도와 줄 마음을 당으면 하나님의 사랑은” 그 안에 없다는 요한의 외침은 여전히 유효하다.    
    진정한 힘과 능력은 재물이 아니라 하나님께로 부터 나온다. 그렇기 때문에 하나님은 이름 없는 작은 자들을 통해서도 얼마든지 자신의 일을 이루실 수 있다. 커져야만 하나님의 일을 잘 할 수 있는 것이 아니다. 재물이 아니라 하나님이 참 신이시다.

(주) 이 글을 작성하는데 Iain W. Provan, 1 and 2 Kings (NIBC; Peabody: Hendrickson, 1995)이 많은 정보와 통찰을 주었음을 밝힙니다.

전성민. 서울대 수학과를 졸업하고 캐나다 리젠트 칼리지에서 성서언어(M.C.S.)와 구약학(Th.M.)을, 영국 옥스포드대학교에 구약학을 공부했다(D.Phil.). 현재 기독연구원 느헤미야 연구위원이며 용인의 웨스트민스터신학대학원대학교 구약학 교수로 있다.