한국교회와 공공성 포럼 칼럼 #56 (2026.10.03)

그들로 우리와 함께 거하게 하라

김근주 교수(기독연구원 느헤미야)

어릴 적부터 들어왔던 ‘단일 민족’이라는 표현은 우리와 함께 살아가는 다양한 배경을 가진 사람들을 사실상 지워버린 것이었다. ‘단일 민족’은 내세울 것도 자랑할 것도 없는, 매우 배타적인 표현이라 할 수 있다. 주로 이 같은 것에 대한 강조는 내부적인 부패와 불의를 외부인에 대한 적대로 덮으려는 의도에서 비롯되곤 했다.

구약 예언서에는 ‘열방 말씀’이라는 특이한 본문 덩어리가 있다. 이사야서(13-23장), 예레미야서(46-51장), 에스겔서(25-32장), 아모스 1:3-2:3, 나훔서, 오바댜서 역시 이에 해당된다. 예언서 전체에서 ‘열방 말씀’은 전체 분량의 1/5 가량에 해당된다는 관찰도 있다. ‘열방 말씀’의 근본적인 주제는 ‘야훼 하나님의 온 세상 주권’이지만, ‘야훼를 믿으면 살고, 그렇지 않으면 망한다’ 같은 말로는 결코 포괄할 수 없는 내용으로 가득하다. 그래서 무척이나 읽기 어렵지만, 오늘 ‘열방 말씀’을 차근차근 살피는 일은 매우 중요하다. 무엇보다도, 야훼의 행하심이 ‘신앙 공동체’에만 해당되는 것이 아님을 이런 본문이 명확히 보여주기 때문이다. 하나님을 경외한다는 것은 하나님을 고백하는 공동체에 속하는 것이라 보는 견해로는, 이 같은 본문의 존재와 의미를 설명할 수 없다. 그렇기에 이 본문 묶음은 우리네 ‘교리’에 거의 인용되지 않는다. 예언서의 1/5을 반영하지 못하는 ‘교리 체계’는 그리 ‘성서적’이지 않다고 보든지, 아니면 ‘편협하다’ 평가하는 것이 타당할 것이다.

‘열방 속에 존재하는 이스라엘’이라는 열방 말씀의 내용은, 오늘날 한반도를 살아가는 다양한 구성원을 생각할 때에 매우 적실성있다. 이것을 잘 보여주는 본문으로 같이 고려하고 싶은 것은 이사야서 16:1-5에 있는 ‘모압 말씀’이다. 15-16장 모두 모압을 향한 심판 말씀인데, 15장에서는 모압 전역에 재앙이 임하게 될 것이며, 그로 인해 곳곳에서 통곡과 부르짖음이 가득하게 될 것을 증언한다. 16장 첫 머리는 모압이 당한 참상을 무척이나 간결하게 표현한다. “모압의 딸들은 아르논 나루에서 떠다니는 새 같고 보금자리에서 흩어진 새 새끼 같을 것이라”(사 16:2). 아르논은 모압과 아모리 사이에 경계가 되는 장소이다(민 21:13; 22:36; 삿 11:18). 모압 사람들이 아르논 나루에 있다는 것은 더 이상 모압에 살 수 없어 모압을 떠나려고 그 국경선에 다다른 것을 의미한다. 이제 그들의 신세는 둥지로부터 내몰린 새, 그래서 어디에도 머물 수 없어 이리저리 떠도는 새와 같을 것이다(또한 15:5). 모압에 임한 재앙으로 울며 통곡하던 이들은 이제 아르논 나루에서 모압을 떠나 그야말로 정처 없이 떠돌아야 한다.

여기에 이어지는 3-4절의 경우 누가 누구를 향한 말씀인지 모호하다. 4절에서 ‘나의 쫓겨난 자들 모압’이라는 표현이 있는데(‘닛다하이 모압’), 모음을 달리 찍을 경우 ‘모압의 쫓겨난 자들’로 읽을 수 있다(‘니데헤 모압’). 개역은 ‘나의 쫓겨난 자들, 너 모압은’으로 읽으면서(또한 KJV), 3-4절을 모압을 향한 예언자(혹은 야훼)의 말로 여긴 것 같다. 그러나 이 경우, 1절 내용, 셀라에서 광야를 거쳐 시온으로 보내는 ‘어린 양’이 무슨 의미인지 이해하기 어렵다. 칠십인역은 그 부분을 ‘모압의 쫓겨난 자들’로 이해했고, 오늘날 거의 대부분의 현대어 번역 역시 이를 따른다(가톨릭 성경; 새번역; 새한글성경; NASB; ESV; NIV; NRSV; Tanakh). 2절이 모압이 당한 참상을 단적으로 표현했고, 3-4절은 모압이 시온을 향해 도움을 요청하는 내용으로 볼 수 있다. 그럴 때, 1절은 모압이 시온의 도움을 청하면서 시온에 보낸 예물로서의 ‘어린 양’이라 이해할 수 있다.

3-4절이 시온을 향한 모압의 도움 요청임을 이해할 때, 이 두 구절은 매우 자연스럽게 잘 읽힌다. 3절에 여러 동사가 쓰였는데, 처음 두 동사는 ‘계획을 내어 놓으라’, ‘결정을 내려라’에서 계획과 결정의 구체적인 방향을 알 수 없는 채, 상황에 적합하게 대응하도록 촉구한다. 그러나 그 다음 세 개의 동사는 계획과 행동의 방향을 보여준다. 가장 무덥고 햇볕이 강렬한 시간인 정오에 ‘그들을 밤처럼 만들라’는 명령은 그늘을 더 넓히고 광범위하게 하라는 명령이다. 사람들이 뜨거운 햇볕을 피해서 쉴 수 있는 공간을 더 마련하라는 명령이다. 이어지는 명령도 마찬가지다. 살던 곳에서 쫓겨나고 몰려난 이들을 그저 방관하지 말고 그들을 맞아들이고 그들이 안전하게 거할 수 있도록 하라는 명령, 그리고 그렇게 쫓기며 떠도는 이들을 그들을 잡으려는 이들에게 넘겨주지 말라는 명령이 이어진다. 2절이 모압에 밀어닥친 재앙과 참상으로 인해 온통 그 살던 곳에서 내물리고 정처 없이 떠돌아야 하는 백성들의 실상을 보여준다면, 3절은 이들을 대하는 상대방을 향해 어떤 행동을 취해야 하는지를 증언한다. 그런 재앙의 상황에서 해야 할 계획과 결정은 그들을 맞아들이고 안전하게 거할 수 있게 하고, 추적자와 압제자의 손길로부터 그들을 보호하는 것이어야 한다.

‘쫓겨난 이들’이라는 표현은 3절과 4절에 쓰여서 두 구절을 연결한다. 모압의 쫓겨난 이들이 네 가운데 거하게 하라는 표현과 그들을 위해 폭군으로부터 피난처가 되어라는 표현은 서로 대응된다. ‘거하다’를 의미하는 ‘구르’ 동사는 단순히 어떤 장소에 잠시 머무는 이로 ‘거하는’ 것을 가리키지만, 4절에서 이 동사는 ‘피난처가 되다’와 대응된다. 그래서 다수의 사람들이 머무는 곳에 ‘이주민’, 즉 ‘게르’로 ‘머무는’ 것은 도무지 살 길이 없던 이들이 그래도 그 낯선 곳에 머무는 동안 살 길을 얻게 되었음을 의미한다. 이를 고려할 때, 함께 살아가는 ‘이주민’을 본토에서 난 사람처럼 여기라는 레위기의 명령(레 19:33-34)을 충분히 이해할 수 있다. ‘게르’, ‘이주민’은 살 길을 찾아서 낯선 땅으로 나아온 이들이니, 그들로 우리 가운데 거하고 머물게 하는 것은 그들을 본토인처럼 여기는 가장 우선되고 기본적인 계획이고 결정이라 할 수 있다.

그런 점에서 3-4절은 정치적, 종교적, 혹은 그밖의 사정으로 인해 자신들이 살던 곳을 떠나 ‘이주민’이나 ‘난민’이 된 이들과 연관하여 이해할 수 있다. 안전하게 살아갈 곳을 찾는 이들에게 필요한 것은 그들이 어쩌다가 그런 지경에 놓였는지에 대한 훈계나 설교가 아니라 ‘정오에 그늘을 밤처럼 만드는 것’, ‘단단히 숨겨주는 것’, 그리고 그들을 쫓는 이들에게 넘겨주지 않는 것이다. 그를 위해 계획이 필요하고 결정이 필요하다. 계획은 그들을 거부하기 위해 필요한 것이 아니라 그들을 맞아들이기 위해 필요하다.

모압은 시온을 향하여 도움을 청한다. 이렇게 모압의 피신한 이들, 몰려난 이들을 보호하고 살수 있게 하는 것이야말로 시온이고 다윗이다. 3-4절에 이어 5절이 놓여, ‘보좌’로 상징되는 왕권의 본질적인 존재 이유를 선포한다. ‘인애와 진리’(‘헤세드’와 ‘에메트’)가 보좌를 견고하게 한다(또한 잠 20:28). 그것이야말로 ‘다윗의 천막’의 본질적인 특징이다. 후반절은 인애와 진리로 보좌에 앉을 이가 행하는 내용을 표현한다. 그는 ‘정의’(‘미슈파트’)로 재판하고(신 16:18; 왕상 3:28; 렘 5:28; 애 3:59; 슥 7:9; 8:16) 정의를 추구한다(사 1:17). 또한 그는 ‘공의’(‘쩨데크’)에 익숙하다. 결국 인애와 진리 안에서 보좌에 앉은 이는 정의와 공의를 실천하는 이이다. 그것이 ‘다윗의 천막’, ‘보좌’의 실질적인 내용이다. ‘보좌’의 본질적이고 실질적인 내용이 이 자리에서 갑작스레 언급되는 까닭은 무엇일까? 그것은 3-4절에서 볼 수 있듯이, ‘쫓겨나고 도망한 자들을 환대하여 맞아들이고 그들이 함께 거할 수 있게 하며 추격하는 이들로부터 그들을 보호하고 숨겨주는 것’ 때문일 것이다. 이들을 맞아들이고 안전하게 거할 수 있게 하는 것이야말로 보좌가 든든히 확립될 수 있는 길이다. 그들을 맞이하는 일은 보좌를 위태롭게 하거나 나라를 뒤흔드는 일이 아니라 도리어 보좌를 견고하게 하는 일이다. 그것이야말로 인애와 진리, 정의와 공의의 실천이다.

1절의 ‘너희’는 모압을 가리킨다. 개역(또한 새번역; NIV)은 “어린 양들”이라 옮겼지만, 여기에 쓰인 단어는 어디까지나 ‘어린 양’을 의미하는 단수형 명사이다(‘카르’). 어린 양 한 마리를 시온으로 보낸다는 것은, 모압 왕 메사가 어린 양 십만과 숫양 십만의 털을 이스라엘 왕에게 바쳤다는 언급(왕하 3:4)과는 극히 대조적이다. 도움과 보호를 청하는 모압이 바칠 수 있는 것이 ‘어린 양’ 한 마리 외에 없다는 것은 현재 모압이 당한 참상을 그대로 반영한다. 그러나 모압이 시온의 도움을 받기 위해 바쳐야 하는 예물은 어린 양 한 마리면 충분하다. 시온으로 보내진 어린 양 하나와 다윗의 장막에서 보좌에 앉은 이의 인자와 진리, 정의와 공의를 선포하는 5절은 대응된다. 어린 양 한 마리로 말미암아 모압의 흩어지고 쫓겨나며 위태로운 지경에 놓인 많은 이들에게 살 길이 열리게 될 것이다. 그래서 모압이 시온으로부터 받게 되는 도움은 그야말로 ‘은혜로운 선물’이라 할 수 있다. 오늘날 우리는 이 ‘어린 양’에서 우리가 받는 모든 도움의 근거이신 예수 그리스도를 읽을 수도 있다.

오늘날 전 세계에 몰아닥치는 ‘이주민’과 ‘난민’에 대한 배타적 태도는 일종의 경향이 되어버렸다. 이들에 대한 환대로 두드러졌던 유럽 여러 나라들이 점점 극우화되면서 ‘극우화’의 단적인 표현은 이제 ‘이주민 난민 거부’로 특징지워지게 되었다. 이러한 경향은 미국에서도 갈수록 강화된다. 이주민과 난민 때문에 자국의 정치와 경제 현실이 어려워진다고 여기고, 자신들에게 돌아가야 하는 혜택이 이주민들에게로 간다며, 그들을 배척하고 거부하는 경향이 유럽과 미국에서 강화된다. 여기에 이제 한국도 한 자리 끼려고 애쓴다. 이주민과 난민에게 관대했던 적이 드물면서, 마치 지금까지 그들을 우대하기라도 했던 것처럼 정부까지 나서서 위험한 발언을 일삼는다. 그러나 이사야 16장 본문은 명백하게 현재 전 세계적으로 벌어지는 현실과는 정 반대의 내용을 증언한다. 한 나라의 안전과 견고함은 도움을 청하는 이들에 대한 배척으로 가능하지 않되 도리어 그들을 맞아들이고 안전하게 함께 살아가게 하는 데서 확립된다. 그것이 이사야서가 오늘 우리와 세상을 향해 증언하는 내용이다. ‘그들로 우리와 함께 거하게 하라’!